في البَدْء، عند لحظة التمعّن، وتحديدًا عند لحظة ارتباك الباحث أمام عمل شعريّ التحم لديه الشّكل مع المضمون التحامًا لم يجعل من المطروح الشعريّ مجرد لعبٍ باللغة، بل طرحًا فكريًا بشعريّة اللغة واحتمالاتها، وذهنيّة الأفكار ودقّتها، بحيرة الشاكّ، وشكّ المتيقن، بجديّة المفكر الآنيّ، وهزل الذّاهل الأبديّ، وهو ما يعيد _ بوساطة نفسه _ تشكيل قيمة الخطاب الشعريّ، ووضعه ضمن فاعليّة تأويليّة، تجعل من عملية ترقب المعاني جهدًا يترصّد الأفكار التي تشكّل الرؤية التي تكمل لحظة التكشّف، وهذا ما يعني أنّ سبر أغوار القصيدة عند علاء أبو عوّاد في ديوانه «كأنّه وجهي»، يجعل الباحث يكرر أسئلة الصّوفي ويطرحها على مراياه، ويجد أمامه ذوات تحكي له رحلة السّؤال. 
ويجدر بنا القول، إنّ البحث في التأويل وبه، في شعر أبي عوّاد، لا يعني أبدًا إهمال أدوات البحث الأخرى المهمّة، مثل: الأسلوبيّة، بل يجعل من أطروحة التأويل، مستندًا يطرح نفسه للباحثين الآخرين الذين يمكن لهم أن يستفيدوا من قراءة مخصصة للمعنى، والاستعانة بها في قراءات أخرى تبحث في بنية النصّ وتشابكاته اللغوية. 
ويشار إلى أنّ البحث في الشّعر لا يأتي دومًا على أنه بحث في نقد الشّكل الشّعري في ظل القضايا العصريّة، وهذا ما ستحاول قراءتنا هذه تجاوزه، في بحث في أحقية الشّعر بأن يطرح الرؤية، وأن يتشكّل منها موقفًا فكريًّا يفضّ في سبيله القارئ تشكيلات المجاز، وفي هذا دعوة  لتجديد طرق القراءات الشعريّة، التي لا تتجاوز كونها تقييمًا ينتهي لموقف من النّوع الشعريّ أكثر منه من المضمون؛ أي من الرؤية التي تتطلب نوعًا من جدية التلقّي، لا يجعل الباحث مِبضْعًا يفكك ويجّزئ النّص ضمن المعاني المعجمية للكلمات، بل يتعدّاه إلى بحث في معنى المعنى، ثمّ تشكيل القيم المنتهى إليها، تحت خانة الرؤية، وقد تكتفي هذه القراءة بتطبيق التقنية تطبيقًا عمليًا على ديوان كأنّه وجهي، وأمّا تبريرها والبحث في منطقيّتها، سيُطرح في دراسة أخرى قيد الكتابة.  

 الرّؤية مقابل الثيما: 
إن المقابلة بين اللّغة ومعنى المعنى تستلزم أن نأخذ مركزًا للانطلاق؛ أي أن نبحث عن قصديّة المعنى، هل انطلقت اللغة من معنّى محضر وجاهز في الذهن، أم استطرد السّياق وشكّل نفسه؟ وفي إنكار قصديّة المعنى، ننكر قيمة الثيما التي تشكّل الرّابط الضمني بين عدّة لوحات ومشاهد ترسمها قصائد الدّيوان، وقد تكون مغامرةً قبل الخوض الهيرمونيطيّقي أن نفرض أنّ الرؤية هي منطلق جلّ المعاني التي قد تتكامل في أجزائها ضمن اصطلاحات إنسانيّة تشكّل حضورها من خلال تمكن الشاعر من إحكام المعنى باللفظ بما يفضي لتشكيل رؤيوي فكريّ لا يمكن إهماله على أنه ضربٌ من التخييل وإعادة تشكيل للحسيّات ضمن جدليّة لغويّة إبداعيّة، وهذا ما يمكن لأي باحث التمسّك به حين الشروع بقراءة تمعنيّة للديوان، مما يلزمه إيفاد العقل التحليلي إيفادًا قويًا في مقابل الحضور الشعريّ الذي تقدمه القصائد، وهذا يعني، أنّ لحظة التكشف لم تعد هي المنتهى، لحظة أن يقبض القارئ على المعنى بين سبابته وإبهامه وتأخذه نشوة الذكاء، بل استغلال هذا الذكاء في تطويع التشابكات من التأويلات ومحاولة تلخيصها في نسق فكري، يعبر عن موقفٍ من الوجود، والحياة، والمجتمع، والتاريخ، والأهم، من الذّات. 
 تفاصيل الرّؤيا في الوجه المفقود: 
لطالما تعددت زوايا النّظر إلى الوجود، وأغلبها يكون منطلقًا من الذّات، تلك التي تختبر الحسيّ وفوق الحسيّ/ الروحيّ فيها، تتجلّى في الوعي والأفيون معًا، لكنّها تجمّع اللغة وتقولبها، ثمّ ترسلها مع التخييل في سبيل تحقيق سلطة خلق وإحقاق الإرادة، مما قد تشترك فيه مستويات الخطاب الشعري في عصر ما بعد الحداثة، فصار السّمت العام للمطروح الشعري مألوفًا ألفة الأزمة والهم العام، رغم الهُويات التعبيريّة والمجازيّة المتباينة بتباين التجارب الفردية والثقافات المميزة للشعراء، وربما قد يربك القارئ المتمعن أنّ الذات في ديوان كأنه وجهي لم تكن واثقة بما يكفي بإمكانية طرح الأسئلة كدليل على الوجود، أو حتى الثبات في نقطة المركز، بل قد تشظت بنفسها إلى أجزاء وهويات صغيرة ومختلفة، يتحقق وجودها في المرايا، وهي عنصر أساسي في التراث الصوفيّ تقترن فيه بأحوال الشهود التي يرى فيها العارف الحقائق التي تنزاح عنها الحجب، ولهذه الحقائق حالات في ديوان كأنه وجهي، تتباين بتباين الذّوات التي تشكل تعددية مراكز الرؤية، التي يحملها جسر الرّحلة الذي يقارب معنى التّاريخ، وهذا ما حملته القصيدة الأولى في الدّيوان «مرحلة أولى؛ الجسر» بعد إعلان التيه، فيبدأ السّرد لدى أبو عوّاد، لحظة تحييد الذات الباطنة، وإخراج سيرة الوجود إلى حيّز اللغة الوصفيّة أكثر منه إسقاطًا أو تبشيرًا، وهو يعمد في ذاته إلى جمع التناقضات التي حملها الجسر، كلّ تلك الذوات، تلك القصص، المقدسات والأساطير، السّائرون بصمت، والسّائرون الذي يثيرون الفوضى حولهم أينما حلّوا؛ أي الشعراء والفلاسفة، كلّهم جزء لا يتجزأ من وصف الجسر، والرّحلة، والنبيّ الذي يستنير بالوحي، الذي يجابه العقل بدوره، أشكال عديدة للذات، ملامح يستحيل أن يلتقي بعضها مع البعض في دائرة وفاق لتشكل وجهًا لشيء واحد يظهر عيانًا في المرآة/ مجال الحقيقة، فهي رحلة من خلال الاستنارة يسلكها الموجود الحائر؛ فيلزم حسم الموقف من عناصر الوجود الذي يفرضه التاريخ « الآن أدركت الحقائق كلّها، حلّاج وقتي منذ أن سافرتُ»، والسّفر كان على جسر يعمّه ضجيج الذوات، يصطدم بالموت وبالأعراس، وبموت الموت الأبديّ/ الخلود؛ هاجس الإنسان الأوّل، الذي حمل رموزًا عديدة استغلها التاريخ في سيرته الواسعة، والتي استغلها أبو عواد في دوره، مثل: فرعون، وعيسى، والتيه، فكانت بالنسبة إليه الذات، راقص يؤدي عدّة عروض مقسمة على أزمنة كثيرة، عرفها الإنسان في الموروث. 
وبعد أن كان الجسر معادلًا موضعيًا يشمل سيرة الإنسان التاريخيّة التي تمحوّرت في الرّحلة والمأساة ومحاولة الإجابة والتمرد والتحقق، والتي أبانت عن حقيقة الباطن مقابل تشظي الظاهر الثابت والحامل للخصال العديدة، والتي تنعكس في المرايا بطبيعة الحال، وتظل تتعب الإنسان حيرة وشك، إجابة الانعكاس، هل هي الحقيقة مجرد انعكاس لحقيقة الباطن والتي لا تنكشف إلا في مرآة الصوفيّ؟ كان كل ذلك، على هامش مرايا الطريق على حدّ تعبير أبي عوّاد، وتحديدًا، هذا ما ينتصر له في تصويره لكلًّ من تجربة الوعي والوحي، والتي يميل لها الجنرال علاء أبو عواد صراحةً رغم فقده لوجهه، والذي أدرك أن السؤال عنه، يعني السؤال عن الكون في الوقت عينه، وأن مدار الأسئلة ما هو إلا انعكاسات، وأن ثمة محاكاة فطرية يقع فيها الحائر في علاقة الذات مع الوجود، الأنا؛ محور الفهم والتاريخ «مرآة طيني للتجلي، مرآة طين للقدر».  
إلا أنّ الغباش لم ينتهِ بوصفه، ففي قصيدة الواحد، يأتي أبو عوّاد بالصور التامّة للواحد الذي لم يبحث عن الحقيقة في المرايا، التي تبين تمامَه مقابل نقص الذّوات، مما يشكّل علائقيّة تقوم على التناقض بين الذات وحقيقة الوجود، إلّا أنّ الجدوى تبدو محاولة فيما قوله» لا يروي ظمأ الواحد إلا الواحد». 
فكان الدّيوان، إعادة تشكيل لحكايات الموروث الذي شكلته الذوات في سيرتها، وباطن السؤال الحديث الذي يطرحه الشّاعر، يلامس الحيرة التي وقعت فيها كل تلك الذوات، والتي لم تجد بعد، جدوى الرّحلة، والتي يحتاج إليها أكثر ما يحتاج، ليعيد تشكيل ملامح وجهه الطينيّ، بما هو أصل لقصّة أخرى، يبدأ سردها من لحظة اليقين والوثوق.